こんばんは
近ごろ仏教のYouTubeをよく見てます
その中の一言。
よく、知ってるって言うときがありますが、それって本当？
知ってるって決めてるのは己自身。
そう思った時点で終わりと思います。
その知識は線上のある一点に気づいただけで全体を把握した訳ではない。
多分、一生、真の意味で知ったと言うことは不可能でしょう。
けどどこまでも深めていくことはできる。
それによって見える世界、感性は変化し、人生は彩りにまし、変化し、豊かになる。
感受性が高まる。
何をあせって知識をひけらかすのか？
そんなことは無意味。
己は何もない。空。なのかな？
身についていると頭で思っていることもなんの保証も立証するすべもない。
ただ思いこんでいるだけ。
浄土宗で南無阿弥陀仏とただ唱えるだけとの教えは、やはり、知者がどーのこーの昔から語っていたことへの戒めなんではないか？
無心に唱えること、その姿勢が自然。
ありのままの飾ることのない己。
自然はコントロールすることはできない。
そこにあるすべての物がただある。
そこに生きるものは己を飾ることをしているものはいない。
ただ己の命、宿命を全うしているだけ


まさに自然が作った美ですね